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La Casa
Guiyang (Igyô)
Casa
perteneciente al linaje de Mazu debe su nombre a las montañas Gui y Yang dónde
se ubicaron los templos de sus fundadores: Guishan Lingyou (Isan Reiyû,
771-853) y su discípulo Yangshan Huiji (Kyôzan Ejaku, 807-883). Otro gran
discípulo de Guishan Lingyou fue Xiangyan Zhixian (Kyogen Chikan, ?-898).
Aunque en dicha Casa se desarrollaron diversas formas de expresión que iban
desde historias sencillas (gong an o koan) hasta el simbolismo, su seña más
característica fue su énfasis en el silencio y la acción en detrimento de las
palabras. Acción y silencio, actualización y potencialidad, fluyen conjuntamente
dando lugar a la experiencia-realidad, experiencia que se lleva a cabo en la
inmediatez de la cotidianeidad, lo que dentro del Chan se denominó como la práctica del ser iluminado. Además,
también es de resaltar el uso de marcas perfectas, en concreto figuras
circulares (símbolo de la iluminación o cuerpo cósmico del Buda), como medios
hábiles a la hora de canalizar la iluminación, aunque por otro lado, también
hubo oposición a ellos al considerar que velaban la vacuidad de todo, con lo
que no fue reconocido como vía legítima dentro del Chan.
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La Casa Linji (Rinzai)
Debe su nombre a
su fundador Linji, el cual convirtió su estilo de enseñanza basado en gritos y
golpes en el rasgo principal de la escuela. Amante de las fórmulas dialécticas
como medio hacia la experiencia y realización concreta[1],
ocupan un lugar prominente en dicha Casa, una de las dos que perdura hoy en
día, encontrándose dichas enseñanzas recogidas en la obra Linji Lu (Rinzairoku).
En concreto, son de gran relevancia las fórmulas triple y cuádruple, siendo
esta última la principal y conocida como las
cuatro alternativas[2]
respecto a la relación sujeto-objeto:
1 - A veces aparto al hombre y no aparto a las
circunstancias. Se abandona la percepción subjetiva intelectual.
2 - A veces aparto las circunstancias y no aparto al
hombre. Se abandona el mundo objetivo.
3 - A veces aparto a hombre como a las
circunstancias. Se abandonan sujeto y objeto aunque la diferencia entre ellos
sigue presente.
4 - A veces no aparto ni al hombre ni a las
circunstancias. Se disuelve la diferencia entre sujeto y objeto al afirmar la
trascendencia de la oposición entre ellos, comprendiendo la Unicidad-Vacuidad
de la Realidad.
También ocupan
un lugar de relevancia los cuatro tipos
de grito de Linji:
1 - A veces un grito es como la espada engalanada
del Rey Vajra. La espada corta todo tipo de falsedades.
2 - A veces un grito es como el león de melena
dorada acurrucado en el suelo. El león salta sobre su presa repentinamente.
3 - A veces un grito es como una pértiga. El grito,
como la pértiga, se utiliza para sondear el fondo de los alumnos.
4 - A veces un grito no funciona como grito. A
través suya se expresa la paradoja y el poder trascendental.
En cuanto a las fórmulas triples Tres declaraciones, Tres misterios y Tres
principios esenciales no poseen un único significado, pudiéndose
interpretarse como el Buda, el Dharma y el Tao; como los tres cuerpos del Buda;
o como los tres principios de la filosofía china budista: li (esencia), zhi
(forma) y yong (función).
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La Casa Caodong (Sôtô)
De acuerdo a las
historias chan pertenecientes al periodo Song (906-1279) la escuela Caodong
debe su nombre a sus fundadores Caoshan Benji (840-901) y su maestro Dongshan
Liangjie (807-869), siendo sus enseñanzas específicas la fuente y origen real
de esta escuela. La doctrina filosófica propia de esta Casa se ve representada
por las enseñanzas de Los Cinco
Principios de Dongshan y por la
interacción de esencia y fenómenos.
1 Los Cinco
Principios fueron elaborados por Dongshan y desarrollados posteriormente
por Caoshan, y no sólo siempre han estado presentes en la evolución histórica
de la Casa Caodong, sino que debido a que es la fórmula dialéctica más
importante de todo el Chan su influencia en las demás Casas es también
digna de mención. Aunque consiste en un
conjunto de cinco modos de interacción entre la realidad aparente o fenoménica
y la realidad absoluta, en el fondo, no es más que una forma de expresar los
distintos aspectos de algo que es uno y lo mismo, la Realidad. Así pues, desde
la tradición budista demuestra las cinco posibilidades de construcción de la
forma y la vacuidad, mientras que desde la tradición china, expone las
relaciones interactivas entre li (principio) y shi (fenómenos).
2 La
interacción mutua entre li y shi jugó un papel decisivo en los inicios de
esta Casa. Esta enseñanza se encuentra recogida en los Dichos y Hechos de Dongshan y es considerada como el sustento a
partir del cual se pudieron formular Los
Cinco Principios. En la actualidad, en todos los templos Soto Zen se
recitan diariamente la Esencia y
fenómenos se interpenetran de Shitou y El
Samadhi del Espejo Precioso de Dongshan, ambas obras exponentes de dicha
enseñanza.
Además, la Casa
Caodong es única entre las restantes Casas debido a se puede considerar la
existencia de un periodo prehistórico de la escuela, de unos cien años antes de
sus fundadores, representado principalmente por los maestros Yaoshan y Yunyan
en la sucesión entre Shitou y Dongshan. Otro aspecto a resaltar, es la influencia
existente por parte de la escuela Huayan[3]
(Kegôn) en lo referente a la enseñanza de la interacción de li y shi.
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La Casa
Yumen (Ummon)
Al igual que la
Casa Fayan, la Casa Yunmen debe su existencia a Xuefeng Yicun (Seppò Gison,
822-908), y se consideran como un ejemplo del movimiento Chan durante el
periodo de las Cinco Dinastías (907-960) y puente hacía la dinastía Song.
Durante su existencia dicha Casa realizó importantes contribuciones a la
cultura china, ejerciendo gran influencia sobre las clases altas de aquella
época.
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La Casa
Fayan (Hôgen)
Fundada por
Fayan Wenyi (Hôgen Bun’eki, 885-958) fue la última de las Cinco en entrar en
escena. Influenciada por la Escuela Huayan estableció como su asunto principal
la superación de toda dualidad: diferencia en la igualdad, igualdad en la
diferencia.
[1]
Actuaron como puente entre la explosión espontánea de los maestros Chan de la
dinastía Tang y la sofisticada práctica gong
an de la dinastía Song.
[2]
Describen las cuatro alternativas posibles respecto a la relación sujeto-objeto
representando una captación ascendente de la realidad. Se halla basada en la
lógica budista india: ser, no-ser, ni ser ni no-ser, tanto ser y no-ser.
[3]
La escuela Huayan recibe su nombre del Sutra Avatamsaka, el que es la obra más
importante del Mahâyâna. Además de mostrar una visión panorámica de la
cosmología budista Mahâyâna, es capaz de presentar de un modo unificado todas
las enseñanzas mahâyânicas relativas a la vacuidad, talidad y naturaleza
búdica, identificando la mente con el universo, que a su vez se identifica con
el Buda. En todos los fenómenos se expresa la misma y única esencia, y la
esencia-vacuidad alcanza su expresión-terminación en lo fenoménico. Todo es lo
mismo, todo manifiesta ya su naturaleza búdica, con lo que el surgimiento
interdependiente se torna positivo: la ignorancia también es iluminación. Y
para expresar dicha unidad lo hace por medio del simbolismo.
